L’âme et le corps.

Pierre-Henri Thoreux est un ami blogueur. Il me fait la gentillesse de m’offrir le texte qui suit : sa lecture d’une des œuvres maîtresse de Bergson « L’âme et le corps ». Dans le même temps où il publiait ce « travail », je lisais, comme en miroir, « Et Nietzsche a pleuré » d’Irvin Yalom. Entre autres notes prises, celle ci : «  Ce qui est immortel, c’est la vie, c’est cet instant. Il n’y a pas d’au-delà, ni de but vers lequel tendrait la vie, ni de Jugement dernier, ni d’Apocalypse ! L’instant présent existe pour toujours, et vous êtes votre seul et unique public. »

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                       Body and soul (P.H Thoreux)

A l’origine de la conception dualiste dont Henri Bergson (1859-1941) s’est fait l’ardent défenseur, il y a la ferme conviction que ce qu’on nomme l’âme n’a pas plus de raison objective d’être consubstantielle à la chair que de relever d’une autre nature. Vieux débat. Certes, à l’évidence dans l’être humain, l’esprit et la matière sont liés. Mais sont-ils indissociables au point d’être anéantis ensemble, lorsque la vie s’en va ?

Pour tenter de répondre à la question, Bergson commence par prendre l’exemple d’un vêtement accroché à un clou : « il est solidaire du clou auquel il est accroché ; il tombe si l’on arrache le clou ; il oscille si le clou remue ; il se troue, il se déchire, si la tête du clou est trop pointue ; il ne s’ensuit pas que chaque détail du clou corresponde à un détail du vêtement, ni que le clou soit l’équivalent du vêtement ; encore moins s’ensuit-il que le clou et le vêtement soient la même chose… »

Autre argument mis en avant par l’auteur de l’Évolution Créatrice : le constat que « la vie mentale déborde la vie cérébrale », et qu’en matière d’activité, « le cerveau se borne à traduire en mouvements une petite partie de ce qui se passe dans la conscience… »

Pour étayer cette assertion Bergson, encore une fois fournit un exemple : « l’activité cérébrale est à l’activité mentale ce que les mouvements du bâton du chef d’orchestre sont à la symphonie. La symphonie dépasse de tous côtés les mouvements qui la scandent ; la vie de l’esprit déborde de même la vie cérébrale… »

En définitive, « le rôle du cerveau serait simplement de mimer la vie de l’esprit, de mimer aussi les situations extérieures auxquelles l’esprit doit s’adapter. »

Dans ces conditions, il devient logique pour le philosophe de considérer que la survivance de l’âme est si vraisemblable, que « l’obligation de la preuve incombe à celui qui nie, bien plutôt qu’à celui qui affirme… »

Loin de définir une position dogmatique, ce qui importe pour Bergson, c’est surtout de réfuter la conception matérialiste, selon laquelle il y aurait équivalence entre le mental et le cérébral. Il juge en effet cette hypothèse contradictoire avec elle même, et l’attribue à un « cartésianisme étriqué ».

L’approche bergsonienne n’apporte évidement aucune preuve à l’existence d’un prolongement spirituel à la vie terrestre. Elle propose toutefois un champ de réflexion très ouvert, dont l’essence reste envers et contre tout, pragmatique. L’exemple du clou et du vêtement paraît simpliste, mais invite à dépasser les simples apparences. Sans rien connaître de la nature des ondes électromagnétiques, que pourrait imaginer une personne en face d’un émetteur-récepteur radiophonique ? Sans doute aurait-elle du mal à accepter l’idée que la voix entendue par le haut parleur soit émise à des centaines ou à des millions de kilomètres, et puisse être transmise aussi parfaitement, même en traversant le vide. Sans doute cette personne aurait autant de difficulté à comprendre devant le même poste cassé, que la voix puisse continuer à parler quelque part …

L’idée que le cerveau puisse n’être qu’un intermédiaire entre la réalité sensible et une autre immatérielle n’a en définitive rien de saugrenu, même si depuis Descartes on sait qu’on ne peut penser la relation qui lie les deux, mais seulement la vivre. 

Bergson fait remarquer que bon nombre de dysfonctionnements cérébraux se traduisent par une incapacité à mettre en cohérence la pensée avec la réalité. Le tort d’un cerveau dérangé « n’est pas nécessairement de raisonner mal mais de raisonner à côté de la réalité, en dehors de la réalité, comme un homme qui rêve… » Si l’art de raisonner doit nécessairement tenir compte du monde dans lequel il s’applique, pourquoi en déduire que la pensée se réduise exclusivement à ce mécanisme, sous tendu avant tout par l’expérience, les sensations et la logique ? A contrario, un ordinateur, véritable machine à raisonner, n’est pas pour autant capable de penser.

Autrement dit, dans nombre de perturbations mentales « est-ce l’esprit même qui est dérangé, ou ne serait-ce pas plutôt le mécanisme de l’insertion de l’esprit dans les choses ? »

La question mérite d’être posée, car elle invite à bien distinguer dans l’activité humaine et dans chaque action, dans chaque comportement, ce qui relève du choix, de ce qui relève de la mise en œuvre du choix. Ainsi un dément est incapable de mettre en cohérence sa pensée, avec le monde qui l’entoure. Une personne frappée d’accident vasculaire cérébral est dans l’impossibilité de faire bouger son bras en dépit de sa volonté. Dans les deux cas la pensée pure est sans doute intacte mais l’effecteur est lésé. Un chef de gare verra de la même manière sa volonté contrecarrée par une grève des aiguilleurs ou bien par un dysfonctionnement dans le mécanisme faisant fonctionner les aiguillages…

A titre d’exercice, je me suis amusé à tenter d’imaginer les relations entre l’esprit et la matière comme si elles résultaient de l’interaction étroite d’un substrat immatériel et d’une substance palpable : une sorte de main invisible à l’intérieur d’un gant palpable et préhensile. Ce dernier, véritable interface entre ce qu’il contient et ce qu’il appréhende physiquement, pourrait représenter de manière simpliste l’être humain. A la lisière entre l’indicible et le réel…

Cette image rend compte du fait qu’il est indispensable pour la main de s’insérer dans le gant pour avoir prise sur la réalité physique. Elle rend également compte du fait que les mouvements de la main sont d’autant plus fidèlement et efficacement transmis que le gant est souple et léger, capable de se faire le vecteur de la moindre pulsation. Elle n’interdit pas de penser que le contenu puisse souffrir des imperfections et des vicissitudes propres au contenant. Et si elle suppose une étroite association des deux entités, elle n’est pas incompatible enfin avec l’idée que la main puisse avoir une existence indépendante de celle de l’enveloppe artificielle qui la recouvre. La fin du corps ne serait pas la fin de tout. A l’instar de la chrysalide libérant l’imago, l’enveloppe charnelle serait le support d’un rite de passage entre deux états…

Dans un tel schéma, l’intrication subtile entre l’esprit et le corps, entre le contenu et le contenant, qualifie l’essence de l’être humain. Elle peut être parfois si profonde, qu’elle permet l’expression des émotions indicibles qui constituent l’art. A l’inverse, la perversion diabolique de cette relation peut aboutir aux pires horreurs, en toute conscience.

Par ce média, représenté par un gant, l’esprit ne fait que s’adapter et faire corps avec la réalité. Et l’être humain est bien ce point où convergent cette dernière et la conscience.

Ainsi la réalité tangible serait animée au delà des simples conjonctures relevant des lois physiques. En l’occurrence, le mouvement de l’esprit n’a évidemment rien à voir avec celui du vent qui fait bruisser les feuilles dans les arbres, avec les séismes ou les éruptions volcaniques qui font craindre la fin du monde, ou simplement avec la respiration de l’être vivant. En l’occurrence, la ligne de partage ne passe pas entre le vivant et l’inanimé, mais entre le conscient et le non conscient, sachant que rien n’interdit une continuité, une progressivité, entre ces deux états. Il y a quelque chose qui au travers des êtres, est peut-être l’expression plus ou moins achevée, de l’Être. « Il faut que la Nature soit l’Esprit visible, l’Esprit la Nature invisible » écrivait Schelling…

La métaphysique kantienne s’inscrit étonnamment bien dans cette métaphore ontologique. Situé à l’interface de deux mondes qui s’effleurent, le philosophe et plus généralement l’être humain, est enclin à s’émerveiller autant de la beauté sublime de la voûte céleste au dessus de sa tête, que de la force ineffable de la loi morale qui réside à l’intérieur…

L’âme et le corps. Henri Bergson. PUF 2011