Ce matin, j’ai reçu dans ma boîte de réception le dernier article de mon amie blogueuse Nathalie. Remarquable d’intelligence et d’équilibre, je le reproduis ici in-extenso. Il me semble en effet utile, dans ce temps où l’esprit d’analyse se confond souvent avec l’esprit de clocher idéologique, de donner à lire ce texte, afin de mettre un peu de clarté dans des débats aussi passionnés que volontairement obscurs. Entre bien-pensance sociétale de gauche et mal-pensance réactionnaire et identitaire, il y a, il faut, que se déploie un espace de réflexion à même de nous permettre de véritablement penser une situation d’une très grande complexité.
Le recteur de la Grande Mosquée de Paris Dalil Boubakeur, quelques jours après les attentats qui ont ensanglanté la capitale vendredi soir: « Nous sommes tous des victimes de cette barbarie », a-t-il encore déclaré, avant d’inviter à refuser tout« amalgame » entre les musulmans de France et « les gens qui s’appellent musulmans, mais qui pourraient s’appeler barbares, ce serait plus juste ». Et je lis encore aujourd’hui des posts de français de confession musulmane qui, comme en janvier, expliquent que ces fous, ces terroristes « n’ont rien à voir avec l’islam ». Bien! Mais comme le dit justement Dominique Greiner dans son édito de la Croix d’hier: « Ils doivent bien admettre qu’elles ont été perpétrées au nom de l’islam. Et ils auront beau s’en dissocier, dire incarner une autre conception de l’islam, citer des versets contradictoires du Coran, mettre en garde contre une conception erronée du djihad (la « guerre sainte »), ils ne pourront éviter de se demander pourquoi et comment leur tradition d’appartenance a pu faire l’objet d’une telle perversion. Pourquoi et comment leur religion, présentée comme vecteur de paix, a conduit certains à devenir des anges de la mort ? » C’est cela, en effet, l’urgence! Et refuser de l’engager, cette autocritique, au seul motif de refuser l’amalgame, c’est laisser prospérer l’idée que l’islam est substantiellement violent, que la oumna s’impose aux lois de la République…
Partie 2 : Ménard fait le buzz, encore et encore…ou l’art des médias nationaux de s’en faire les complices! Rafales au Quatar…un business qui donne des vertiges idéologiques à certains militants de gauche.
En ce temps de massacres perpétrés au nom d’un islam dévoyé, il n’est pas inutile de se remémorer la figure et la pensée d’Abd el-Kader. Un personnagequi incarne à lui seul une autre voie de l’Islam, en total désaccord avec le salafisme et ses surgeons dévoyés qui aboutissent au terrorisme par un jeu de réductions mortifères.
Note de lecture de Jean Senié à propos de l’ouvrage d’Ahmed Bouyerdene, Abd el-Kader, l’harmonie des contraires, Paris, Seuil, 2008, p. 220-221. 21,30€:
« Le personnage d’Abd el-Kader ben Muhieddine est surtout connu pour sa résistance à la conquête de l’Algérie entre 1832 et 1847. Or, si cette image de l’émir correspond à la réalité, elle n’épuise cependant pas la richesse de celui-ci. A l’occasion de la parution de la note de la Fondation pour l’Innovation politique, L’humanisme et l’humanité en islam, il est opportun de revenir sur le livre d’Ahmed Bouyerdene, Abd el-Kader, l’harmonie des contraires, écrit au moment du bicentenaire de sa naissance. Les deux ouvrages s’éclairent réciproquement et enrichissent mutuellement leur propos.
L’humanisme et l’Islam : le paradigme Abd el-Kader
Sans reprendre l’intégralité de la note d’Ahmed Bouyerdene, il est utile de revenir sur sa mise en exergue d’Abd el-Kader. Nous pouvons ainsi citer le propos de la page 38 : « au milieu du XIXe siècle, Abd el-Kader a préfiguré une approche équilibrée entre principes anciens et modernité. Politique et mystique, sa pensée et son action puisent dans une vision globale, et même parfois inspirée des événements de son siècle. Lucide face à l’impermanence des choses, il ne perd jamais de vue que l’histoire est une scène où se joue un dialogue constant entre volonté divine et destin de l’humanité ». Ces phrases entrent en étroite résonnance avec les dernières pages du livre consacré à Abd el-Kader. Au-delà d’un simple écho, il faut voir dans ces paroles la volonté de mettre en avant la figure du sage, de proposer un véritable modèle abd el-kadérien.
Avant d’explorer le livre, revenons ainsi brièvement sur la note. Dans cette dernière, l’auteur développe l’existence d’un humanisme propre à l’Islam, lequel s’inspire notamment de la tradition soufie. Celle-ci n’est pas synonyme de l’humanisme occidental, avec lequel elle aurait davantage un « air de famille », mais elle est spécifique en ce sens qu’elle se fonde sur une aspiration spirituelle comme moyen pour l’homme de s’accomplir dans son entière dignité. C’est une manière de dépasser l’antinomie possible entre humanisme et humanité lorsque l’humanisme se dégrade en culte de l’homme. Or, l’ouvrage consacré à la figure d’Abd el-Kader vient justement illustrer ce propos, et ce, non pas à l’échelle d’une unique action individuelle, mais à l’échelle de toute une vie.
Un livre de spiritualité
Nous l’avons déjà mentionné, mais il convient de le rappeler, il n’est pas ici question d’un livre qui envisagerait la figure de l’émir sur le plan militaire, ni sur le plan politique en la réinsérant dans le cadre plus large de la conquête de l’Algérie, d’une histoire transnationale à l’échelle de la Méditerranée ou encore dans la mouvance des colonial studies. Ce qui constitue l’originalité du livre et de la recherche tient au caractère spirituel du personnage. On découvre ainsi qu’Abd el-Kader, loin de n’être qu’un héros de la résistance algérienne et un précurseur de l’Etat algérien, est aussi un homme profondément spirituel pour qui la religion a constitué l’essentiel de la vie.
On apprend ainsi qu’il est le fils d’un maître soufi respecté, grand lecteur du penseur et poète Ibn Arabî dont l’œuvre constitue un des sommets de la spiritualité musulmane du XIIIe siècle. La question de l’ascèse est ainsi pour lui une question centrale, et ce tout au long de sa vie. De la sorte, le combat qu’il mène en tant qu’émir reçoit un traitement original comme forme de continuation d’une certaine forme d’ascèse.
Peut-être plus intéressant, en tout cas moins connu, est le chef d’œuvre que laisse Abd el-Kader, Le Livre des Haltes. Ahmed Bouyerdene rend compte de l’importance de ce texte, « publié une vingtaine d’années après sa mort ». L’émir s’y essaie au genre de l’autobiographie spirituelle et revient sur les « degré de réalisation » de son être. Il est émouvant de retrouver dans la vie de celui qu’une image d’Epinal avait réduit à un guerrier, certes valeureux mais avant tout préoccupé de stratégie, les préoccupations du savant ou plutôt du sage, du mystique. D’autant que celles-ci se font dans une optique universelle. On rappellera à cet égard le comportement d’Abd el-Kader qui en 1860, se démène pour protéger avec ses fils la communauté chrétienne de Damas au cours de violentes émeutes.
Un message abdelkadérien
Ce que déplore l’auteur, c’est justement le fait d’avoir passé par pertes et profits, et surtout par perte le message abdelkadérien. L’auteur, avec Eric Geoffroy et Setty G. Simon-Khedis, a d’ailleurs publié un ouvrage intitulé Abd el-Kader, un spirituel dans la modernité. C’était justement selon lui une manière adéquate de promouvoir une modernité non pas compatible mais en osmose avec l’Islam et sa spiritualité. C’était aussi une manière de promouvoir une image de l’homme plus digne.
On se contentera de remarquer à ce stade que l’ouvrage, s’il apporte un grand nombre d’informations sur la vie de l’émir, ce dont témoignent d’ailleurs un ample appareil critique et une abondante bibliographie, n’est pas une biographie historique mais une réflexion spirituelle sur une pensée mystique. En ce sens, l’ouvrage contribue à une méditation enrichissante au sein d’un courant de pensée trop ignoré de l’Islam… »
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